Le confessioni di Al-Ghazali
- Lingua:
- inglese
- Stato:
- Opera completa
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- Scritta dall'autore
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- ~13.300 parole · 63 passi
Cita quest'opera
- APAAl-Ghazali. (n.d.). The Confessions of Al Ghazzali [Le confessioni di Al-Ghazali]. Digital reproduction: SigPhi. https://sigphiai.com/it/works/al-ghazali/the-confessions-of-al-ghazzali
- MLAAl-Ghazali. The Confessions of Al Ghazzali [Le confessioni di Al-Ghazali]. Digital reproduction, SigPhi, https://sigphiai.com/it/works/al-ghazali/the-confessions-of-al-ghazzali.
- ChicagoAl-Ghazali. The Confessions of Al Ghazzali [Le confessioni di Al-Ghazali]. Digital reproduction, SigPhi. https://sigphiai.com/it/works/al-ghazali/the-confessions-of-al-ghazzali.
Riferimento all’edizione riprodotta. SigPhi è la riproduzione digitale. Anno, editore e traduttore compaiono quando noti; «n.d.» indica un anno sconosciuto.
Di che cosa tratta
L'autobiografia intellettuale di al-Ghazali, nota in arabo come «al-Munqidh min ad-dalal», «ciò che libera dall'errore».
Contesto e storia
Al-Ghazali era il professore meglio pagato di Baghdad quando, verso il 1095, perdette la parola: una crisi che egli riferisce insieme come malattia e come avvertimento. Lasciò la cattedra, la famiglia e la città, e passò anni ritirato prima di tornare a insegnare. Il libro è il racconto di quel cammino e, insieme, un esame ordinato delle quattro vie che tentò: la teologia, la filosofia, l'ismailismo e il sufismo. Conclude che solo l'ultima dà ciò che cercava, perché le prime tre si possono imparare e questa va vissuta — «c'è differenza fra sapere che cosa sia l'ebbrezza ed essere ebbri». Lo si paragona spesso alle «Confessioni» di Agostino, e il paragone regge, benché al-Ghazali sia assai più asciutto e assai meno confidenziale di quanto il titolo inglese faccia attendere.
Contesto editoriale, non una fonte citabile: a differenza dei passi dell'opera, questi dati non si possono verificare sul corpus.
with the avidity of brutes. These also ought to be called atheists, for the true faith depends not only on the acknowledgment of God, but of His Apostle and of the Day of Judgment. And although they acknowledge God and His attributes, they deny a judgment to come. (3) Next come the _Theists_. Among them should be reckoned Socrates, who was the teacher of Plato as Plato was of Aristotle. This latter drew up for his disciples the rules of logic, organised the sciences, elucidated what was formerly obscure, and expounded what had not been understood. This school refuted the systems of the two others, i.e. the Materialists and Naturalists; but in exposing their mistaken and perverse beliefs, they made use of arguments which they should not. “God suffices to protect the faithful in war” (_Koran_, xxxiii. 25). Aristotle also contended with success against the theories of Plato, Socrates, and the theists who had preceded him, and separated himself entirely from them; but he could not eliminate from his doctrine the stains of infidelity and heresy which disfigure the teaching of his predecessors. We should therefore consider them all as unbelievers, as well as the so-called Mussulman philosophers, such as Ibn Sina (Avicenna) and Farabi, who have adopted their systems. Let us, however, acknowledge that among Mussulman philosophers none have better interpreted the doctrine of Aristotle than the latter. What others have handed down as his teaching is full of error, confusion, and obscurity adapted to disconcert the reader. The unintelligible can neither be accepted nor rejected. The philosophy of Aristotle, all serious knowledge of which we owe to the translation of these two learned men, may be divided into three portions: the first contains matter justly chargeable with impiety, the second is tainted with heresy, and the third we are obliged to reject absolutely.…