La faculté réflective dont nous venons de parler appartient spécia- lement à l'homme et le distingue de tous les autres animaux. Plus la ' Ilfautprobablement remplacer le mot ' Je lis oy:-ssJ, à la place de oycvj. Le jfjJ par «ac. manuscrit A porte o^JeO'. J'ai déjà fait ob- ' Pour (pu*, lisez ca^iU». leçon du server que ces chapitres ne se trouvent ni 430 • PROLÉGOMÈNES réflexion embrasse une suite régulière de causes et d'effets, plus la véritable nature de l'humanité se développe (dans l'homme). On trouve des hommes capables de reconnaître deux chaînons dans une série de causes et d'effets; d'autres peuvent en saisir trois, mais ils sont incapables d'aller plus loin. D'autres peuvent suivre xme série d'effets jusqu'au cinquième ou au sixième résultat; aussi, chez ceux- ci, la qualité distinctive de l'humanité est plus développée que chez les autres. Voyez deux joueurs d'échecs: l'un prévoit les troisièmes, et même les cinquièmes résultats d'un coup; et cela, parce qu'ils arrivent dans un ordre convenu. Son adversaire, dont l'esprit a moins de portée, ne voit pas si loin. Cet exemple, je l'avoue, n'est pas tout à fait juste: bien jouer aux échecs est un talent acquis; connaître l'en- chaînement des causes et des effets dépend d'une disposition natu- relle. Il peut cependant servir à celui qui veut se rendre compte des principes que nous venons d'exposer. Dieu a créé l'homme et lui a donné la supériorité sur la plupart des créatures.
P. 368. De l'intelligence expérimentale et de la manière dont elle se produit.
L'homme est citadin par nature^. Cette maxime, bien connue des per- sonnes qui ont entendu expliquer les livres des philosophes, est em- ployée par eux dans le chapitre qui démontre la réalité du prophé- tisme^, etc. Le mot citadin dérive de cité, terme qui s'emploie pour désigner la réunion des hommes en société. La maxime que nous venons de citer donne à entendre qu'un homme isolé ne saurait vivre ni rendre son existence complète, à moins d'être avec ses sem- blables. En effet, un homme seul est incapable d'obtenir la plénitude^ de l'existence et de la vie; aussi la nature l'oblige à chercher le con- cours de ses semblables afin de se procurer les choses dont il a be- soin. Ce concours, obtenu nécessairement par un accord prélimi- naire, aboutit à une combinaison d'efforts et à tout ce qui s'ensuit.
' kvdpotros Çiaet 'jsoXtrinàv Çûov. (Aristote, Pol. II, ch. ii.) — ' Je lis 'i^^', avec le traducteur turc.
D'IBN KHALDOUN. 431 Etabli d'abord pour imprimer une direction unique aux travaux des hommes, il peut donner lieu à des querelles et à des disputes. Alors se développent les sentiments d'aversion et d'affection, d'amitié et de liaine; ce qui, chez les peuples et les tribus, amène la guerre ou la paix. De quelque façon que cela arrive\ rien de semblable ne se montre chez les animaux, qui vivent abandonnés à eux-mêmes: il n'y a que l'espèce humaine chez laquelle cela se trouve, grâce à la bonté de Dieu, qui lui a accordé la faculté de régler ses actions au moyen de la réflexion, ainsi que nous venons de le dire. Dieu a implanté dans les hommes cette puissance régulatrice; il l'a même rendue fa- cile à manier, afin qu'ils l'emploient pour établir leur organisation politique et judiciaire. Elle les porte à fuir le vice pour embrasser la vertu, et les éloigne du mal pour les rapprocher du bien^ aussitôt qu'ils ont appris, par l'expérience et par l'habitude, à prévoir les suites, bonnes ou mauvaises, de leurs actions. Voilà ce qui distingue les hommes des autres animaux.
Chez l'homme, les fruits de la réflexion se voient dans la manière dont il règle ses actions afin de les détourner de ce qui pourrait avoir des suites nuisibles. Les notions qui mènent à ce résultat ne P. 369. sont pas tout à fait en dehors du domaine des sens, et, pour les sai- sir, on n'a pas besoin de profondes recherches: elles dérivent de l'expérience, et c'est par l'expérience qu'on les apprend. Ce sont des idées particulières qui dépendent d'objets sensibles et dont l'exac- titude ou la fausseté se montre promptement dans l'application; aussi c'est par l'application qu'on parvient à les apprécier. Chaque indi- vidu en recueille selon ses moyens et d'après l'expérience qu'il a acquise dans ses rapports avec ses semblables. Parvenu, de cette manière, à savoir ce qu'il doit faire et ce qu'il doit éviter, il obtient, ' Pour *a.j J^ L^t- leçon du texte im- kT^ cjl ^î- Le traducteur turc a lu primé et du manuscrit A. il faut lire J* comme moi, puisqu'il a rendu la phrase *3.j tj\. Le traducteur turc rend ces mots qui renferme celle expression par les mots: 432 PROLÉGOMÈNES en fréquentant les hommes \ la faculté de vivre en société. Celui qui passe sa vie avec ses semblables acquiert successivement toutes ces notions utiles.
Les résultats de l'expérience ne peuvent s'obtenir qu'avec le temps; mais bien des personnes tiennent de Dieu l'avantage de pouvoir les apprendre dans un espace de temps bien plus court que celui dont l'expérience a besoin. S'instruisant auprès de leurs parents, de leurs précepteurs et des vieillards, elles recueillent beaucoup de notions et les conservent dans la mémoire, ce qui leur épargne la nécessité d'étudier longtemps la corrélation de faits, afin d'en tirer des con- clusions. Celui qui ne possède pas ces connaissances, qui n'en a pas obtenu d' autrui, ou qui a négligé de mettre à profit les renseigne- ments et les bons exemples qu'on lui a offerts, ne pourra s'y instruire que par une longue application. Il doit s'engager dans une matière qui ne lui est pas familière et l'aborder sans méthode. Les connais- • sances qu'il acquiert de cette façon et les principes qu'il adopte pour se guider dans ses relations sociales reposent sur une mauvaise base et offrent de nombreuses lacunes; aussi ne pourra-t-il guère se mettre en état de vivre avec ses semblables. C'est ainsi que nous entendons le proverbe bien connu: Celui qui n'a pas été instruit par ses parents a eu le temps pour précepteur. Cela veut dire: la personne qui n'a pas appris les convenances sociales de son père et de sa mère, ou bien de P. 370. ses précepteurs et maîtres, ce qui revient au même, est portée par la nature à s'instruire en observant les événements de cliaque jour; donc le temps lui sert de précepteur. Cela est une conséquence iné- vitable de l'impulsion donnée par le sentiment bien naturel de la nécessité où l'on se trouve de se faire aider par ses semblables. Voilà (comment se forme) l'intelligence expérimentale: elle arrive plus tard que l'intelligence discernante, faculté d'où procèdent les actions de l'homme, ainsi que nous l'avons dit.
L'intelligence spéculative se développe à la suite des autres. Nous ' Le manuscrit A porte 4X«o>Xrf;, leçon que j'adopte.
D'IBN KHALDOUN. 433 n'entreprendrons pas d'en expliquer la nature dans cet ouvrage, parce que les hommes versés dans les sciences(spécuiatives) se sont déjà char- gés de cette tâche. Dieu vous a donné l'oaïe, la vue et des cœurs; mais très- peu d'entre vous lai témoignent de la reconnaissance. {Coran, sour. xxui, vers. 80.)
De ia nature des connaissances humaines. et de celles des anges.
Nous avons en nous-mêmes la conviction intime et certaine qu'il existe trois mondes (ou catégories d'êtres), dont le premier est le monde qui tomhe sous les sens. Nous reconnaissons celui-ci aux im- pressions recueillies par les sens, moyens de perception que nous possédons en commun avec les autres animaux. La réflexion, faculté spéciale à l'homme, nous enseigne ' de la manière la plus positive l'exis- tence de l'àme humaine; (elle nous le fait savoir) au moyen des connaissances acquises et renfermées dans notre intérieur; connais-, sances bien au-dessus de celles qui proviennent des sens. Voilà donc un monde supérieur au monde sensible. Le troisième monde est au- dessus de nous et sq reconnaît aux impressions qu'il laisse dans nos cœurs, c'est-à-dire, aux volontés et inclinations qui nous portent à nous remuer pour agir. Nous reconnaissons ainsi l'existence d'un agent qui nous fait agir et qui est dans im monde au-dessus du nôtre; c'est là le monde des esprits et des anges. Là se trouvent des essences (c'est-à- dire des êtres) qui, malgré la différence qui existe entre nous et elles, s'aperçoivent aux impressions qu'elles font sur nous. On atteint quel- quefois à ce monde supérieur et spirituel ainsi qu'aux essences qu'il renferme; la vision (spirituelle) et ce que nous éprouvons pendant P. 371. le sommeil peuvent nous y conduire. Dans le sommeil, on apprend des choses dont on ne se doutait pas dans l'état de veille et qui se trouvent ensuite justifiées par les événements. On reconnaît là des vérités provenant du monde de la vérité. Quant aux songes confus^, ce sont des formes déposées par la perception dans l'intérieur de l'ima- Prolégomines. — ii, 55 434 PROLÉGOMÈNES gination et au milieu desquelles la réflexion se retourne et s'agite, pendant qu'elle est détachée de l'influence des sens. C'est là la preuve la plus claire que nous pouvons oflHr en faveur de l'existence du monde spirituel, monde que nous comprenons seulement d'une ma- nière générale, sans en connaître les particularités. . Les philosophes théologiens ont prétendu indiquer les classes et l'arrangement des essences appartenant au monde spirituel, essences qu'ils nomment intelligences^; mais ce qu'ils en disent ne renferme rien de certain. En effet leur preuve spéculative ne remplit pas la con- dition exigée pour que cette preuve soit valide. Ils ont eux-mêmes posé cette condition dans leurs traités de logique, en disant: « Dans une démonstration spéculative, les propositions doivent être primitives (c'est-à-dire des premiers principes ou axiomes) etintelligihlespar elles- mêmes. » Or la vraie nature des essences spirituelles est inconnue; on jie peut donc rien prouver à leur égard. Il n'y a aucun moyen d'aper- cevoir les subdivisions de ces essences^, excepté par les indications que nous trouvons dans la loi révélée et dont la clarté, ainsi que la certitude, est reconnue par la foi. De ces (troi^) mondes, celui de l'homme est le plus rapproché de notre compréhension, car son exis- tence nous est certifiée par la conviction intime que nous dérivons de nos perceptions corporelles et spirituelles. L'homme participe avec , les autres animaux au monde des sens; il participe au monde de l'in- telligence et des esprits avec les anges, dont les essences sont de la même pspèce que la sienne; essences dépouillées de matière et de corporéité et formant une inteUigence pure dans laquelle se trouvent réunis l'intellect, l'agent intellectuel et l'objet de l'intellect. La nature véritable de ces êtres consiste alors, pour ainsi dire, en perceptivité et en intellect; les connaissances qu'ils possèdent sont toujours pré- P. 372. sentes (à leur entendement) et s'accordent, parleur nature, avec les choses connues, et cela, d'une manière parfaitement précise et sans la moindre disparate.
' Voyez la 1" partie, p. aoo, note 2. traduction turque porte <ujL».j^ catj-i, ce ' Je lis caljtvl, à ia place de f [j*jl- 'ja qui justifie ma correction.
D'IBN KHALDOUN. 435 Chez l'homme, la connaissance c'est l'acquisition de la forme de l'objet connaissable. Il reçoit cette forme dans son essence, où elle n'avait jamais été auparavant; aussi tout ce que l'homme sait se compose de connaissances acquises. L'essence dans laquelle arrivent les formes des êtres dont on prend connaissance c'est l'âme, subs- tance hylique qui se revêt de la forme de l'existence, au fur et à mesure qu'elle recueille les formes des choses connaissables. L'exis- tence de l'âme a atteint la perfection, tant en matière qu'en forme, lors de la mort du corps. Toute connaissance que l'âme cherche à obtenir est, soit une affirmation, soit une négation; elle se procure l'une ou l'autre en se servant du terme (moyen) qui lie les deux ex- trêrnes^ Chaque connaissance que l'on obtient a besoin d'être justifiée par son accord (avec la vérité); et, alors même qu'elle se laisse éclaircir par un procédé artificiel, la démonstration, on ne l'aperçoit qu'à travers un voile. La démonstration est donc bien différente de l'in- tuition qui existe chez les anges. Quelquefois ce voile est écarté et la conformité de la connaissance (avec la réalité) se montre claire- ment à la faculté perceptive. L'homme est donc ignorant par nature; cela s'aperçoit à l'incertitude qui affecte toutes ses connaissances. Ce que l'homme sait lui arrive parla voie de l'acquisition et par l'emploi de l'art. En effet, les connaissances qu'il recherche au moyen de la réflexion ne s'obtiennent qu'en observant les conditions imposées par l'art (de la logique).
Le voile dont nous venons de parler ne peut être levé que par le moyen d'exercices spirituels, soit qu'on se serve d'invocations, dont la meilleure est une prière pour écarter l'impureté et le péché, soit qu'on s'abstienne des choses qui donnent satisfaction aux appétits Importuns (du corps), et c'est par le jeûne que l'on y parvient le plus sûrement, soit encore qu'on se tourne vers Dieu avec toute la force de son âme. Dieu a enseigné aux hommes ce qu'ils ne savaient pas. [Co- ran, sour. xcvi, vers, ô.)
C'est-à-dire, par le raisonnement svilogistique.
55.
436 PROLÉGOMÈNES Sur les connaissances acquises par les prophètes.
On sait que les hommes de celte classe éprouvent des accès d'une P. 373. excitation divine ' tout à fait étrangère aux impulsions et au caractère de la nature humaine. La tendance qui les porte vers le Seigneur surpasse la force de l'humanité par la perceptivité qu'elle donne à ces hommes (favorisés) et par l'influence qu'elle exerce sur eux en les éloignant de la concupiscence, de la colère et de toutes les pas- sions qui dépendent du corps. Le prophète, étant détaché de tout ce qui intéresse l'homme, se borne au strict nécessaire et s'adonne aux pratiques de la haute dévotion. Rempli de piété, il exalte la gloire de Dieu autant qu'il peut la connaître; il annonce aux hommes les révélations qu'il a reçues dans ses n)oments d'excitation et qui doi- vent servir à les diriger. En ceci les prophètes suivent tous la même voie, et tiennent une conduite identique, conduite que nous savons leur être habituelle, qui ne varie point et qui peut être regardée comme le résultat d'une disposition qui leur est innée.
Nous avons déjà parlé de la révélation- dans le chapitre qui traite des hommes ayant la faculté d'apercevoir les choses du monde in- visible, et nous avons fait observer que l'univers, avec toutes ses ca- tégories d'êtres, tant simples que composés, est arrangé naturel- lement dans un ordre régulier, depuis le haut de réchclle jusqu'en bas; que ces catégories touchent immédiatement les unes aux autres, et que les êtres* placés à l'extrême limite de chaque catégorie sont prédisposés par leur nature à se convertir en êtres faisant partie des catégories qui les avoisinent, soit du côté supérieur, soit du côté in- férieur. 11 en est ainsi des quatre éléments simples et matériels; il en est ainsi du dattier et de la vigne, qui, étant placés sur l'extrême limite de Ja catégorie des plantes, louchent à celle des animaux, là où se trou- vent les coquillages et les limaçons. Citons encore le singe, animal qui ' Pour fcÂjJI, lisez iiÂAJf. ' Liltéral. «les essences.»
D'IBN KHALDOUN. 437 réunit l'adresse à la perceptivlté, et qui se rencontre avec l'homme, être doué de réflexion et de prévoyance. Cette disposition, par suite de laquelle les extrémités de chaque catégorie louchent à celles des catégories voisines, est désignée parle terme ittisal (jonction, contact).
Le monde spirituel est situé au-dessus du nôtre: la perception et la volonté, facultés que nous tenons de lui et qui laissent en nous- mêmes des traces profondes, suffisent pour en démontrer l'existence. Les êtres du monde spirituel se composent de perception pure et P- s?*!. d'intelligence sans mélange. C'est le monde des anges.
Il résulte nécessairement de ce que nous avons exposé que l'âme de l'homme a une disposition innée à se dépouiller de la nature humaine pour revêtir celle des anges et devenir ange en réalité pen- dant un seul instant de temps, un moment aussi rapide qu'un clin d'œil'. Ensuite elle reprend la nature humaine, après avoir reçu, dans le monde des anges, un message qu'elle doit porter à ses sem- hlahles de fespèce humaine. Voilà ce que signifient les mots révélation et discours des anges.
Tous les prophètes ont été créés avec cette disposition; elle leur est, pour ainsi dire, une qualité innée. En se dépouillant de l'huma- nité, ils éprouvent des doulems et poussent des gémissements, ainsi que chacun le sait. Les connaissances qu'ils recueillent pendant cet état d'exaltation s'obtiennent par la vue directe et par l'intuition; aucune erreur ni aucun défaut ne peuvent s'y glisser. Par leur essence même elles s'accordent avec la vérité, carie voile qui cachait aux prophètes le monde invisible a été enlevé, de sorte qu'ils peuvent le voir directement. Lorsqu'ils" ont quitté cet étal pour rentrer dans la nature humaine, les connaissances qu'ils y ont acquises ne perdent rien de leur clarté pendant le trajet^. Ces hommes, animés d'une ardeur qui leur est propre et qui les emporte vers le monde spirituel, s'y rendent à plu- sieurs reprises jusqu'à ce qu'ils aient pu accomplir leur mission et ramener leurs compatriotes dans la bonne voie. Dieu a dit (au nom ' Voyez la i" partie, p. ao3 et suiv. ' Littéral, «en les accompagnant.»
^ Je lis tVÀcj, à la place de o-Xc.
438 PROLÉGOMÈNES de son Prophète): « Je ne suis qu'un homme semhiable à vous; j'ai appris par une révélation que votre Dieu est un dieu unique; agissez donc avec droiture en sa présence et implorez sa miséricorde. » (Coran, sour. XLi, vers. 5.)
Nous recommandons ce verset à la considération du lecteur et nous le prions de revoir ce que nous avons dit vers le commencement de cet ouvrage', en traitant des diverses classes de personnes qui sont ca- pables de recueillir des connaissances dans le monde invisible. Il y trouvera une explication claire et satisfaisante de cette matière, car nous l'avons examinée en détail. C'est Dieu qui peut nous aider par sa grâce.
p. 375. L'homme est ignorant par sa nature; ce qu'il sait consiste en connaissances acquises '.
En commençant ces chapitres, nous avons dit' que l'homme ap- partenait à l'espèce des animaux, et qu'il se distinguait d'eux par la réflexion. Cette faculté, qu'il tient de Dieu, s'appelle intelligence dis- cernante, tant qu'elle rend l'homme capable de mettre de la suite dans ses actions; on la nomme intelligence expérimentale, quand elle lui permet d'apprendre les opinions de ses semblables et ce qu'ils regardent comme bon ou comme mauvais; enfin on l'appelle intel- ligence spéculative, quand elle met l'homme à même de se faire une idée juste des choses qui existent, tant de celles qu'il a sous les yeux que de celles qu'il ne voit pas.
La réflexion ne vient pas à l'homme avant que son animalité soit entièrement constituée; elle se montre alors comme intelligence discernante. Avant ce moment, l'homme est absolument dépourvu de connaissances et doit être considéré * comme un simple animal, puisque son existence commence par une goutte de sperme, un caillot de sang et un morceau de chair ^. Les connaissances qui lui surviennent dans la suite proviennent des deux sources que Dieu a mises à sa dis- ' Voyez la 1" partie, p. aoi et suiv. ^ Voyez ci-devant, p. 426.
sence et savant par acquisition. » ° Coran, sour. xxii, vers. 5.
D'IBN KHALDOUN. 439 position et qui sont les perceptions des sens et l'influence des cœurs, c'est-à-dire, la réflexion. Dieu, voulant nous reprocher ses bienfaits, a dit: « Il (c'est-à-dire Dieu) vous a donné l'ouïe, la vue et des cœurs. » Tant que l'homme est dans la première période de son existence et qu'il n'a pas encore obtenu la réflexion discernante, il n'est que matière hylique, puisqu'il ne sait absolument rien. Ensuite la forme (de fhumanité) s'achève par des connaissances acquises au moyen d'instruments qui se trouvent à la disposition de l'homme: alors seulement l'iiumanité atteint la perfection de son être. Considérez la phrase que Dieu adressa à son Prophète en commençant à lui fournir des révélations.-«Lis (dit-il), au nom de ton Seigneur, qui a créé (tout)! il a créé l'homme d'un caillot de sang. Lis, au nom de ton Seigneur, le très-généreux, qui a enseigné l'usage du calam! qui a enseigné à l'homme ce qu'il (l'homme) ne savait pas. » [Coran, sour. xcvi.) Cela signifie que la Divinité a permis à l'homme d'acqué- rir des connaissances qu'il ne possédait pas à l'époque où il était un caillot de sang et un morceau de chair. Nous voyons par la nature de P. SyÇ. l'homme et par l'essence de son être que, chez lui, l'ignorance était d'abord totale (littéral. « essentielle ») et que son savoir consiste en connaissances acquises. Les saints versets que nous venons de citer et qui forment le commencement des révélations (faites à notre Prophète) indiquent la même chose: ils rappellent à l'homme, sous la forme d'un reproche, la première des diverses périodes de son exis- tence, c'est-à-dire l'humanité dans l'état de sa formation et dans l'état pendant lequel elle acquiert des connaissances. El Dieu a toujours possédé le savoir et la sagesse.
I/enseignement fait partie des arts.
Pour être habile dans ce qui est science, pour en posséder des connaissances sûres et s'en rendre parfaitement maître, il faut avoir acquis la faculté de bien comprendre les bases et les principes sur lesquels celte science est fondée, avoir étudié les |)roblèmes qui s'y MO PROLÉGOMÈNES rattachent et en avoir parcouru les fondamentaux' dans toutes leurs ramifications. On ne devient pas habile dans une branche de connais- sances tant qu'on ne possède pas la faculté dont nous parlons et qu'il ne faut pas confondre avec celle d'entendre et de retenir. Notis voyons quelquefois qu'un des problèmes d'une science est compris également bien par l'homme versé dans cette matière et par le simple commençant, par le savant le plus érudit et par l'homme du peuple qui n'a reçu aucune instruction. Mais la faculté en question ne se trouve que chez le savant et chez l'homme instruit; nul autre ne la possède; et cela montre que nous devons la regarder comme tout à fait différente de l'entendement. Or toutes les facultés acquises sont corporelles', soit'^ qu'elles aient leur siège dans le corps ou bien dans le cerveau, comme celles de la réflexion et du calcul; et, puisque tous les objets corporels sont sensibles^, elles ne peuvent s'acquérir qu'au moyen de l'enseignement*. Voilà pourquoi, chez les peuples de tous les pays et dans toutes les générations, on tient à ce que, pour chaque science et pour chaque art, le système d'enseignement soit basé sur^ l'autorité et l'exemple de quelque docteur très-renommé. Les différences qui existent entre les divers systèmes d'en- P. 377. seignement en ce qui regarde les termes techniques montrent que l'enseignement lui-même fait partie des arts. En effet, les maîtres les plus illustres dans chaque science avaient chacun une terminologie particulière ainsi que cela s'observe encore chez les professeurs de tous les arts. Donc les termes techniques ne font pas partie de la science; car, s'il en était ainsi, tous les maîtres n'auraient qu'un seul et même système de terminologie. Voyez quelles différences existent entre les termes employés par les anciens et ceux adoptés par les