جوانغ زي
- اللغة:
- الإنجليزية
- الحالة:
- عمل كامل
- التأليف:
- منسوب (نسبته محل خلاف)
- حالة النص:
- به أخطاء مسح ضوئي (قياس آلي على النص كله، لم يُراجَع يدويًا) · مقطع واحد غير مقروء مستبعد من الإجابات (1)
- الحجم:
- ~110,000 كلمة · 545 مقطعًا
استشهد بهذا العمل
- APAتشوانغ تشو. (n.d.). Chuang Tzu Mystic, Moralist, and Social Reformer [جوانغ زي]. Digital reproduction: SigPhi. https://sigphiai.com/ar/works/zhuangzi/chuang-tzu-mystic-moralist-and-social-reformer
- MLAتشوانغ تشو. Chuang Tzu Mystic, Moralist, and Social Reformer [جوانغ زي]. Digital reproduction, SigPhi, https://sigphiai.com/ar/works/zhuangzi/chuang-tzu-mystic-moralist-and-social-reformer.
- Chicagoتشوانغ تشو. Chuang Tzu Mystic, Moralist, and Social Reformer [جوانغ زي]. Digital reproduction, SigPhi. https://sigphiai.com/ar/works/zhuangzi/chuang-tzu-mystic-moralist-and-social-reformer.
إحالة إلى الطبعة التي يستنسخها SigPhi: SigPhi هو نسختها الرقمية لا ناشرها. سنة الطبعة غير مذكورة في البيانات الوصفية (لذلك «n.d.»)، ولا يُذكر المترجم إلا إذا كان مسجلًا.
عمّ يتحدث
«جوانغ-زه»، ثاني نصوص الطاوية الكبرى بعد «داو دي جينغ»، وأطرف كتب الفلسفة القديمة.
السياق والتاريخ
كُتب على الأرجح في القرن الرابع قبل الميلاد، وعلى الأرجح ليس كلّه بيدٍ واحدة: فالفصول السبعة الأولى، المسمّاة «الداخلية»، هي التي ينسبها التقليد إلى جوانغ جو. والكتاب لا يحتجّ، بل يروي: الطبّاخُ الذي يُقطّع ثورًا ولا يشحذ سكّينه قطّ لأنه يسير في الفراغات؛ والفراشةُ التي تحلم بأنها إنسان؛ والشجرةُ عديمة النفع التي تُعمّر لهذا السبب بعينه. والقول الكامن في الأساس أن الفروق التي نُقطّع بها العالم — النافع وغير النافع، الكبير والصغير، الحياة والموت — فروقُنا نحن لا فروقُ الأشياء، وأن الحكمة أن يتحرّك المرء بينها من غير أن يعلق فيها. وترجمة جايلز، سنة 1889، قديمة وتُلبسه معجمًا ڤيكتوريًا ليس فيه؛ وهي حسنة القراءة، ويجب الاستشهاد بها مع هذا التحفّظ.
سياق تحريري، لا مصدر قابل للاقتباس: بخلاف مقاطع العمل نفسه، لا يمكن التحقق من هذه المعلومات في المدونة.
judgments, so in the speculative region we get behind and beyond the contradictions of ordinary thinking, and of speech which stereotypes abstractions. The sage knows nothing of the distinction between subjective and objective. It exists only _ex analogiâ hominis_. "From the standpoint of Tao" all things are one. People "guided by the criteria of their own mind," see only the contradiction, the manifoldness, the difference; the sage sees the many disappearing in the One, in which subjective and objective, positive and negative, here and there, somewhere and nowhere, meet and blend. For him, "a beam and a pillar are identical. So are ugliness and beauty, greatness, wickedness, perverseness, and strangeness. Separation is the same as construction: construction is the same as destruction" (pp. 19-20). The sage "blends everything into one harmonious whole, rejecting the comparison of this and that. Rank and precedence, which the vulgar prize, the sage stolidly ignores. The universe itself may pass away, but he will flourish still" (p. 29). "Were the ocean itself scorched up, he would not feel hot. Were the milky way frozen hard he would not feel cold. Were the mountains to be riven with thunder, and the great deep to be thrown up by storm, he would not tremble" (pp. 27-28). Si fractus illabatur orbis, Impavidum ferient ruinæ. He is "embraced in the obliterating unity of God," and passing into the realm of the Infinite finds rest therein (p. 31). It is impossible in reading this chapter on "The Identity of Contraries" not to be reminded of Heracleitus. The disparagement of sense knowledge, and the contempt for common views is indeed equally marked in Eleaticism, and there is much in Chuang Tzŭ which recalls Parmenides,[22] so far as the contrast between the way of truth and the way of error, the true belief in the One and the popular belief in the Many, is concerned.…