उपनिषद्
उत्तरकालीन वैदिक संस्कृत ग्रंथों का संग्रह, सामूहिक व अधिकांशतः अज्ञात-लेखकत्व वाला, कई शताब्दियों में रचित — सबसे प्राचीन केंद्र संभवतः आठवीं से छठी शताब्दी ई.पू. के बीच, बाद की परतों के साथ जो सामान्य युग में अच्छी तरह विस्तृत होती हैं — वैदिक प्रकाशन की दार्शनिक व रहस्यमय पराकाष्ठा माने जाते हैं (इसीलिए इन्हें वेदांत, 'वेदों का अंत' भी कहा जाता है), और जो परवर्ती भारतीय दर्शन के व्यावहारिक रूप से सभी संप्रदायों — रूढ़िवादी और विधर्मी दोनों — का पाठमूलक आधार बनाते हैं। संस्कृत शब्द 'उपनिषद', जिसका शाब्दिक अर्थ है 'निकट बैठना' (गुरु के चरणों में बैठे शिष्य के गुप्त शिक्षाएँ प्राप्त करने के संदर्भ में), इन ग्रंथों की मूल गूढ़, दीक्षापरक प्रकृति को प्रतिबिंबित करता है, जो गुरुओं व शिष्यों के बीच, या राजदरबारों में प्रतिद्वंद्वी विद्वानों के बीच विवादों के रूप में, दार्शनिक संवादों के रूप में रचित हैं, जो पूर्ववर्ती वेदों के बाह्य यज्ञ अनुष्ठान में रुचि को क्रमशः त्यागकर मूलभूत तत्वमीमांसीय व अस्तित्वपरक प्रश्नों पर केंद्रित होते हैं: वास्तविकता की परम प्रकृति क्या है, स्वयं (आत्मन) क्या है और यह ब्रह्मांड के परम आधार (ब्रह्म) से कैसे संबंधित है। उनका केंद्रीय दार्शनिक योगदान, छांदोग्य उपनिषद के 'तत् त्वम् असि' ('तुम वही हो') जैसे स्मरणीय काव्यात्मक सूत्रीकरणों के साथ विकसित, व्यष्टि आत्मन और सार्वभौमिक ब्रह्म के बीच सारभूत तादात्म्य है, ऐसा सिद्धांत जो बाद में आदि शंकराचार्य द्वारा अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद) के रूप में व्यवस्थित किए जाने वाले सिद्धांत का केंद्र बनता है। उपनिषद संपूर्ण परवर्ती भारतीय धार्मिक परंपरा के लिए मूलभूत अवधारणाओं का परिचय भी देते हैं या निर्णायक रूप से विकसित करते हैं, जैसे कर्म (पुनर्जन्म निर्धारित करने वाला नैतिक कारण-प्रभाव नियम), संसार (मृत्यु व पुनर्जन्म का चक्र) और मोक्ष (आत्मन व ब्रह्म की तादात्म्यता के ज्ञान के माध्यम से इस चक्र से अंतिम मुक्ति)। यद्यपि दो सौ से अधिक संस्करण मौजूद हैं, दस से तेरह 'प्रमुख उपनिषदों' का एक समूह — जिसमें बृहदारण्यक, छांदोग्य, कठ और ईश शामिल हैं — सबसे प्राचीन व दार्शनिक रूप से सर्वाधिक प्रासंगिक प्रामाणिक केंद्र माना जाता है, और उनका प्रभाव हिंदू धर्म से कहीं आगे तक विस्तृत है, जिसने शोपेनहावर जैसे पश्चिमी विचारकों को प्रेरित किया, जो इसे 'मेरे जीवन की सांत्वना और मेरी मृत्यु की भी सांत्वना होगी' मानते थे।