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Adi Shankara

Philosophe et théologien indien (Adi Shankara, traditionnellement daté du VIIIe siècle apr. J.-C., bien que certaines études modernes proposent des dates antérieures), né, selon la tradition, à Kaladi, dans l'actuel État du Kerala, au sein d'une famille brahmanique, et considéré comme le systématisateur le plus influent de l'Advaita Vedanta (« non-dualisme du Vedanta »), l'école philosophique hindoue selon laquelle la réalité ultime (Brahman) et l'âme individuelle (Atman) sont, en essence, identiques, et selon laquelle la perception de dualité et de multiplicité du monde résulte d'une ignorance métaphysique (avidya) et d'un voile illusoire (maya) dissimulant cette unité fondamentale. Selon la tradition hagiographique, il renonça au monde encore adolescent pour devenir moine errant (sannyasi), et au cours d'une vie exceptionnellement courte — il mourut, selon diverses sources, entre trente-deux et trente-huit ans — parcourut tout le sous-continent indien en débattant avec des philosophes rivaux issus des traditions bouddhiste, jaïne et d'autres écoles hindoues, fondant quatre grands monastères (mathas) aux quatre points cardinaux de l'Inde pour consolider et perpétuer son enseignement, institutions encore actives aujourd'hui. Son œuvre philosophique la plus importante consiste en de vastes commentaires (bhashyas) sur les trois textes considérés comme le « triple fondement » (prasthanatrayi) du Vedanta : les Upanishads, la Bhagavad-Gita et les Brahma-sutras, dans lesquels il soutient avec une rigueur logique sophistiquée que seule la connaissance directe (jnana) de l'identité entre Atman et Brahman — et non le rituel ni les œuvres — peut conduire à la libération finale (moksha) du cycle des renaissances. Sa synthèse philosophique, qui intégra et soumit à une interprétation non-dualiste rigoureuse la diversité des traditions védiques antérieures, est généralement considérée comme le cadre intellectuel le plus influent et le plus sophistiqué de tout l'hindouisme classique, et son empreinte est décisive dans pratiquement toutes les écoles ultérieures de la philosophie indienne, tant celles qui le rejoignent que celles qui le critiquent.

4 œuvres

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