Mahatma Gandhi
インドの法律家・政治活動家・精神的指導者（モーハンダース・カラムチャンド・ガーンディー、1869–1948）。現在のグジャラート州ポールバンダルの、商人カーストのヒンドゥー教徒の家庭に生まれ、ロンドンで法律を学んだ彼は、南アフリカにおいて二十年以上にわたり非暴力抵抗の最初期の技法を発展させた。そこで彼は、人種隔離体制下でインド人共同体に対する法的差別に反対する運動を指導し、抑圧者への暴力ではなく、能動的な非暴力（アヒンサー）と自ら進んで引き受ける苦難とに基づく彼独自の市民的抵抗の方法を表す言葉として、「サティヤーグラハ（真理の力、あるいは真理への確固たる執着）」という語をそこで生み出した。1915年にインドへ帰国したガーンディーは、たちまちインド独立運動の異論の余地なき道徳的・戦略的指導者となり、イギリス植民地による塩の生産独占に異議を唱える約400キロメートルの行進であった1930年の「塩の行進」や、1942年の「インドから出て行け（クイット・インディア）」運動といった象徴的な運動を通じて、エリート主義的な政治闘争を真に民衆的な大衆運動へと変貌させた。その一方で彼は、サティヤーグラハを単なる政治的戦術としてではなく、政治闘争において用いられる手段は追求される目的と道徳的に整合していなければならず、真の勝利とは敵対者を打ち破ることではなく改心させることにあるという確信に根ざした、普遍的な倫理原理として哲学的に発展させた。バガヴァッド・ギーターと、山上の垂訓のキリスト教、そして決定的にはレフ・トルストイとの個人的な文通から哲学的な影響を受けたガーンディーは、質素な生活、地域経済の自給自足（スワデーシー）、そしてヒンドゥー教徒とムスリムとの宗教間の調和という建設的な計画も擁護した。この理想は、1947年のインドとパキスタンの分離独立に対する彼の深い異議へと繋がった。1948年、彼をムスリムに対してあまりにも融和的だと見なすヒンドゥー教過激派によって暗殺されたガーンディーは、インドでは「国父」として崇敬されており（マハートマー、「偉大な魂」は、ラビンドラナート・タゴールから贈られた敬称である）、20世紀で最も影響力の大きい倫理的・政治的人物の一人と見なされている。彼の非暴力抵抗の哲学は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが率いたアメリカ公民権運動を含む、世界中の社会正義運動に直接的な着想を与えた。