Érasme
Humaniste, théologien et philologue néerlandais (v. 1466–1536), né à Rotterdam comme fils illégitime d'un prêtre, formé dans les écoles des Frères de la vie commune puis ordonné prêtre augustin, bien qu'il ait consacré l'essentiel de sa vie adulte à une érudition itinérante à travers l'Europe —Angleterre, France, Italie, Suisse et Pays-Bas— entretenant un vaste réseau de correspondance avec les principaux intellectuels de son temps. Considéré comme le prince des humanistes de la Renaissance du Nord, Érasme combina une maîtrise exceptionnelle du latin et du grec classiques avec un engagement profond pour la réforme morale et religieuse au sein même de l'Église catholique, sans jamais rompre avec Rome malgré ses critiques mordantes de la corruption ecclésiastique, de la superstition populaire et du formalisme vide de bien des pratiques religieuses contemporaines. Son œuvre la plus lue, l'Éloge de la folie (1511), est une satire brillante et ambiguë narrée par la Folie elle-même personnifiée, qui raille avec une ironie mordante les vices des théologiens, moines, princes et courtisans, tout en suggérant, dans un revirement final plus sérieux, qu'une certaine « folie » —la foi simple, l'amour inconditionnel— est essentielle à la vie chrétienne authentique. Érasme consacra également un effort philologique considérable à l'édition critique du Nouveau Testament grec (1516), la première imprimée, qui exerça une influence décisive sur les traductions bibliques ultérieures, y compris celle de Luther. Bien qu'il partageât avec les réformateurs protestants nombre de critiques envers l'Église, Érasme rejeta ouvertement la rupture de Luther, défendant dans son traité Du libre arbitre (1524) la liberté humaine face à la doctrine luthérienne de la prédestination, ce qui lui valut l'hostilité des deux camps durant la Réforme. Son idéal d'une « philosophia Christi » —un christianisme intérieur, éthique et dépourvu de dogmatisme excessif— et sa défense de la tolérance et de l'éducation humaniste font de lui une figure clé de transition entre l'humanisme de la Renaissance et la crise religieuse du XVIe siècle.